A guerra entre Israel e Irã, que se sobrepõe à guerra entre a Rússia e a Ucrânia, torna o cenário internacional cada vez mais alarmante.
Deixemos de lado o contexto histórico, político e econômico em que essas guerras nasceram e se desenvolveram, e detenhamo-nos no problema moral que se aproxima do horizonte.
Na era da Guerra Fria, o equilíbrio entre as duas superpotências, os Estados Unidos e a União Soviética, era assegurado pela estratégia de “dissuasão”, ou “destruição mútua assegurada” (MAD), segundo a qual as armas nucleares, graças ao seu potencial destrutivo, eram uma ferramenta para dissuadir o inimigo de um ataque que teria tido uma resposta devastadora. Os arsenais nucleares tinham como único propósito “o de anular as armas nucleares” (Herman Kahn, Filosofia da Guerra Atômica, tr. it., Il Borghese, Milão 1966, p. 138).
Na era pós-moderna, depois da queda do Muro de Berlim, não há mais regras internacionais compartilhadas. O uso de armas nucleares é evocado, por exemplo, por Vladimir Putin, como meio de reequilibrar a inferioridade militar no campo das armas convencionais ou, no caso do Irã, como um objetivo estratégico a ser alcançado para destruir o Estado de Israel. Uma das regras de dissuasão era não pronunciar o nome da bomba em vão. A escalada verbal que estamos testemunhando pode levar a uma guerra real mais rapidamente do que podemos imaginar.
A questão básica que agora se coloca é esta: uma resposta nuclear a um ataque nuclear seria lícita, ou uma guerra nuclear em si é intrinsecamente imoral, como acreditava o Papa Francisco, que em Hiroshima, em 24 de novembro de 2019, declarou: “O uso da energia atômica para fins bélicos é imoral, assim como a posse de armas atômicas é imoral”. É esta a doutrina da Igreja?
Para resolver este complexo problema moral, é preciso recordar que, ao longo de mais de um milênio, a Igreja ensinou coerentemente a legitimidade de uma guerra travada por uma causa justa. Esta doutrina, depois de Santo Agostinho e São Tomás, foi desenvolvida em seus vários aspectos pelos grandes teólogos espanhóis da “Segunda Escolástica”, como o dominicano Francisco de Vitória (1492-1546) e o jesuíta Francisco Suárez (1548-1617), e foi exposta pelos grandes moralistas e sociólogos católicos do século XX, como o padre Antonio Messineo (1897-1978) e o padre Johannes Messner (1891-1984).
A era moderna, no entanto, viu o nascimento e o desenvolvimento de armas como as nucleares, químicas e bacteriológicas (ABC), que diferem das armas convencionais não apenas em seu grau de poder, mas em sua natureza. Com efeito, são meios de destruição indiferenciada, que prejudicam os inocentes ou os próprios combatentes numa medida desproporcionada em relação aos resultados da guerra.
O Papa Pio XII abordou a questão em vários discursos, mas sobretudo na sua alocução de 30 de setembro de 1954 à VII Assembleia Médica Mundial, na qual pergunta:
“A moderna ‘guerra total’, em particular a guerra ABC, é permitida em princípio? Não pode haver dúvida, sobretudo pelos horrores e imensos sofrimentos causados pela guerra moderna, que desencadeá-la sem justa causa (isto é, sem que seja imposta por uma injustiça evidente e gravíssima, de modo algum evitável) constitui um crime digno das mais severas sanções nacionais e internacionais.
“Do mesmo modo, a questão da legalidade da guerra atômica, química e bacteriológica não pode ser suscitada em princípio, a não ser no caso em que deva ser julgada indispensável para a defesa nas condições indicadas. Mas, mesmo assim, todos os esforços devem ser feitos para evitá-lo, seja por acordos internacionais, seja estabelecendo limites muito claros e estreitos para seu uso, de modo que seus efeitos possam permanecer limitados às estritas exigências de defesa.
“Quando, no entanto, o uso desse meio envolve uma extensão tal do mal que está totalmente além do controle do homem, seu uso deve ser rejeitado como imoral. Aqui não se trataria mais de ‘defesa’ contra a injustiça e da necessária ‘salvaguarda’ dos bens legítimos, mas de aniquilação pura e simples de toda a vida humana dentro do campo de ação. Isso não é permitido por nenhum motivo” (Discorsi e Radiomessaggi, vol. XVI, p. 169).
O uso da guerra ABC, como se pode deduzir da passagem de Pio XII, só é permitido se for imposto por uma injustiça gravíssima, de modo algum evitável, e se for possível controlar de alguma forma os seus efeitos.
Em um artigo dedicado a este tema em 2019 na “La Porte latine” (https://laportelatine.org/formation/morale/doctrine-sociale/la-bombe-atomique-est-elle-immorale), o padre Bernard de Lacoste Lareymondie, diretor do Seminário Ecône da Fraternidade São Pio X, resumiu bem a posição católica:
“De acordo com o quinto mandamento de Deus, nunca é lícito matar uma pessoa inocente diretamente. É inerentemente mau. É um pecado mortal contra a justiça. Portanto, mesmo no contexto de uma guerra justa, matar muitos civis para forçar o inimigo a se render é gravemente imoral. No entanto, se se trata de matar indiretamente uma pessoa inocente, a questão é mais sutil.
“Isso é permitido nas seguintes condições: 1) Que a morte da pessoa inocente não seja desejada, mas apenas prevista, permitida e tolerada (São Tomás de Aquino, Summa Theologica, II-II, 64, 6.); 2) que a morte do inocente não cause o bem desejado (Rm 3,8); 3) que haja uma causa proporcional (Summa Theologica, II-II, 64, 7)”.
“É esta última condição — continua o abade Lareymondie — que corre o risco de não ser satisfeita no caso de uma bomba atômica. Por exemplo, se, ao bombardear uma importante base militar inimiga, eu indiretamente e sem saber matar dois ou três civis, a causa proporcional está presente.
“Mas se, para matar cinco soldados inimigos, corro o risco de causar a morte de centenas de civis, a causa não é proporcional. No entanto, a bomba atômica é extremamente devastadora. Seu uso só será legítimo se os danos causados aos civis forem muito limitados. É por essa razão que é muito difícil justificar o bombardeio de Hiroshima e Nagasaki em agosto de 1945.
“Mas isso significa que a própria bomba atômica é imoral? De modo algum. A moralidade de uma arma não deriva de sua natureza, mas do uso que os homens fazem dela. […] A dificuldade está nos efeitos destrutivos desta bomba: eles são terríveis e difíceis de controlar. No entanto, não é impossível imaginar uma situação em que as vítimas inocentes das armas nucleares sejam poucas.
“Esses são casos em que o objetivo militar inimigo está claramente isolado. Por exemplo, se uma poderosa base militar inimiga está localizada no meio de um deserto, ou em uma ilha escassamente povoada no Oceano Pacífico, então, se a guerra for justa, o uso de uma bomba atômica pode ser moralmente permissível, desde que o poder da bomba seja proporcional, na medida do possível, ao tamanho do alvo. Esta bomba também poderia ser legitimamente lançada em um esquadrão no mar muito longe da costa.
“No entanto, deve-se reconhecer que essa situação não é frequente e que, consequentemente, na maioria das vezes, o uso da bomba atômica não se justifica, devido à desproporção entre a morte de tantas pessoas inocentes e o resultado militar desejado.”
As conclusões, muito diferentes da posição do Papa Francisco, são claras: “A energia nuclear militar não é em si mesma imoral. É verdade, porém, que as condições para que seja justa são tais que, na prática, o uso da bomba atômica raramente seria moralmente permitido. Mas essa conclusão é suficiente para tornar legal a posse de armas nucleares.”
Resumindo: para que uma guerra seja justa, é necessário que não apenas o fim seja bom e justo, mas também os meios usados para o combate. Em uma guerra nuclear, o fim pode ser bom, por exemplo, em caso de agressão sofrida, mas é difícil que os meios sejam bons, se isso envolver a morte de dezenas de milhares de civis inocentes, atingidos como alvo direto.
A moralidade tradicional não admite a máxima maquiavélica de que o fim justifica os meios. Nenhum mal feito com boa intenção pode ser desculpado: “como aqueles que dizem: ‘Fazemos o mal para que venha o bem’; cuja condenação é justa” (Rm 3:8).
Hiroshima, Nagasaki e a Mensagem de Fátima
Oitenta anos atrás, a Segunda Guerra Mundial terminou. Após a rendição da Alemanha nazista em 8 de maio de 1945, os Estados Unidos ainda estavam em guerra com o Japão. Às 8h15 da manhã de 6 de agosto de 1945, a Força Aérea dos EUA lançou uma bomba atômica na cidade japonesa de Hiroshima. Três dias depois, em 9 de agosto, outra bomba explodiu sobre Nagasaki. As duas cidades foram reduzidas a pilhas de escombros. O número total de vítimas foi estimado em cerca de 200 mil, quase exclusivamente civis. O imperador Hirohito, em 14 de agosto, aceitou a rendição incondicional do Japão.
As autoridades políticas e militares dos Estados Unidos alegaram que esse massacre serviu para abreviar o conflito, poupando a vida de um grande número de soldados americanos e japoneses, que teriam morrido se as operações militares se prolongassem. No entanto, teria sido suficiente detonar a bomba exclusivamente em um alvo militar, para demonstrar o seu poder de maneira espetacular, sem massacrar tantas pessoas inocentes. O artigo 25 da Convenção de Haia de 1907 sobre as Leis e Costumes da Guerra, em vigor na época, afirmava: “É proibido atacar ou bombardear, por qualquer meio, cidades, vilas, moradias ou edifícios que não sejam defendidos”. Mas essas regras já haviam sido violadas por ambos os lados dos beligerantes, tornando imorais muitas ações de combate da Segunda Guerra Mundial.
A bomba atômica foi, e continua sendo, o dispositivo mais devastador que a mente humana pode conceber.
As ogivas nucleares de Hiroshima e Nagasaki tinham 15 e 20 quilotons, respectivamente. As bombas de hoje (americanas, russas e chinesas) são cinco a dez vezes mais fortes se forem usadas como armas táticas, enquanto as bombas estratégicas podem ser dezenas ou centenas de vezes mais poderosas.
No entanto, de acordo com a doutrina católica, por mais terrível que seja a bomba nuclear, ela é menos grave do que um único pecado grave. A razão, como explica São Tomás de Aquino, é que “o pecado mortal é um mal imenso, de acordo com sua espécie; supera todos os danos corporais, até mesmo a corrupção de todo o universo material” (Summa Theologiae, I-II, q. 73, a. 8, ad 3). O mal físico também pode desempenhar um papel na Providência Divina e servir a um bem maior, mas um pecado mortal é pior do que todos os males físicos do universo juntos, porque é uma ofensa direta e voluntária contra Deus que causa a perda eterna da alma, e o bem da alma é infinitamente maior do que o do corpo (Summa Theologiae, II-II, q. 26, a. 3).
Em Hiroshima, como em Nagasaki, no entanto, ocorreram alguns episódios que nos lembram que o amor de Deus é mais forte do que a morte e pode nos proteger de todo o mal.
Em Hiroshima, em 1945, havia uma pequena comunidade de padres jesuítas alemães que viviam na casa paroquial da igreja de Nossa Senhora da Assunção, a apenas oito quarteirões do epicentro da explosão da bomba nuclear.
Um desses jesuítas, o Pe. Hubert Schiffer (1915-1982), conta que a Missa acabara de ser celebrada e eles tinham ido tomar café da manhã quando a bomba caiu: “De repente, uma explosão aterrorizante encheu o ar como uma tempestade de fogo. Uma força invisível me tirou da cadeira, me jogou no ar, me jogou, me jogou, me fez girar como uma folha em uma rajada de vento de outono.” Durante o dia inteiro, os quatro jesuítas foram envoltos em um inferno de fogo, fumaça e nuvens tóxicas, mas nenhum deles foi contaminado pela radiação, e sua paróquia permaneceu de pé, enquanto todas as outras casas ao redor foram destruídas e nenhuma sobreviveu. Quando os religiosos foram resgatados, os médicos notaram com espanto que seus corpos pareciam imunes à radiação ou a quaisquer efeitos nocivos da explosão. O Pe. Schiffer, que viveu por mais 37 anos com boa saúde, participou do Congresso Eucarístico realizado na Filadélfia em 1976. Naquela data, todos os membros da comunidade jesuíta de Hiroshima ainda estavam vivos. Desde o dia em que as bombas caíram, eles foram examinados mais de 200 vezes por cientistas, que não chegaram a nenhuma conclusão, exceto que a sobrevivência deles à explosão foi um evento inexplicável para a ciência humana.
Os jesuítas atribuíram sua salvação a Nossa Senhora de Fátima, a quem veneravam, recitando o terço todos os dias. “Como missionários, queríamos viver a mensagem de Nossa Senhora de Fátima em nosso país e, portanto, rezamos o Rosário todos os dias”, atestou o Pe. Schiffer.
Um milagre semelhante também ocorreu em Nagasaki. Nesta cidade havia o convento franciscano “Mugenzai no Sono” (Jardim da Imaculada Conceição), fundado por São Maximiliano Kolbe. Com a explosão da bomba atômica, esse convento também permaneceu ileso como aconteceu com a casa jesuítaem Hiroshima. Os franciscanos de Nagasaki veneravam a Imaculada Conceição e difundiam a Mensagem de Fátima. O Pe. Kolbe, o apóstolo da Imaculada Conceição, morreu em 14 de agosto de 1941 em Auschwitz.
Esses episódios confirmam uma grande verdade: não devemos ter medo da bomba nuclear, mas da desordem moral que aflige a humanidade. O pecado é a única razão para os males físicos que nos inundam porque, como diz São Paulo, é através do pecado que o sofrimento e a morte entraram no mundo (Rm 5,12). Mas a oração vence o mal e Nossa Senhora em Fátima ensinou que a arma por excelência do lutador cristão é o Santo Rosário.
Numa entrevista a 26 de dezembro de 1957 com o Pe. Augustine Fuentes, a Irmã Lúcia, uma das videntes de Fátima, disse: “O castigo do Céu é iminente. […]. Deus decidiu dar ao mundo os dois últimos remédios contra o mal, que são o Rosário e a devoção ao Imaculado Coração de Maria. Não haverá outros […]. Não há problema, por mais difícil que seja, de natureza material ou especialmente espiritual, na vida privada de cada um de nós ou na vida dos povos e nações, que não possa ser resolvido pela oração do Santo Rosário!”.
Portanto, é verdade que a oração do Rosário é mais forte do que a bomba atômica.
