Em 15 de maio de 2026, o Papa Leão XIV publicou sua primeira encíclica, Magnifica Humanitas — Sobre a Proteção da Pessoa Humana na Era da Inteligência Artificial (doravante MH).
Este extenso documento inclui 244 parágrafos, cerca de 42.000 palavras e 224 notas de rodapé, quase todas referenciando o Concílio Vaticano II e os papas pós-conciliares.
Abandono da Metafísica Tomista
MH não é apenas um documento longo, mas também confuso e difícil de ler, uma confusão agravada pelo descaso da filosofia e metafísica de São Tomás de Aquino.
O Prof. Roberto de Mattei chama atenção para este ponto:
“O Papa está certo ao levantar o problema [da Inteligência Artificial], mas sua resposta não esclarece por que equiparar inteligência humana e artificial é impossível. Para a filosofia tomista, a razão não consiste principalmente no fato de que a IA não sente emoções, não tem relações ou não possui memória incorporada, mas sim no fato de carecer de uma alma espiritual racional, o princípio intrínseco das operações intelectuais. A encíclica, por outro lado, formula a distinção entre homem e IA em termos puramente fenomenológicos, no nível da experiência, afetividade e relacionalidade, esquecendo ou ignorando que a distinção decisiva é ontológica”. 1
O Prof. Stefano Fontana acrescenta que “[o] uso da linguagem existencial, experiencial e narrativa, em vez da linguagem metafísica e definicional, deriva da grande influência da filosofia existencialista na teologia católica”. 2
Uma Igreja que Não Ensina Mais, Mas Dialoga
Embora MH tenha como subtítulo “Sobre a Proteção da Pessoa Humana na Era da Inteligência Artificial”, aborda muitos outros temas e revisita o conceito, senão a definição, da visão do Papa Francisco sobre o que a Igreja deveria ser: “a Igreja sinodal, a Igreja que ‘caminha junta'” (n. 42). Essa é uma nova Igreja de diálogo e sinodalidade.
A ideia central é a afirmação de Leão XIV: “Eu também reafirmei que a Igreja ‘não reivindica possuir o monopólio da verdade’, porque a verdade não é um território a ser defendido, mas um bem a ser compartilhado” (n. 25).
Afirmar que a Igreja não tem um “monopólio da verdade” é o mesmo que dizer que ela não é, pela vontade de Nosso Senhor, a portadora da verdade revelada como a Igreja Apostólica, sucessora dos Apóstolos:
” Jesus, aproximando-se, disse-lhes: Foi-me dado todo o poder no céu e na terra. Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-as em o nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; instruindo-as a observar todas as coisas que vos tenho mandado. Eis que eu estou convosco todos os dias até o fim do mundo” (Mateus 28:18–20.)
E Jesus também disse:
“Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por meio de mim” (João 14:6).
Portanto, a Igreja é detentora da verdade revelada, não por algum esquema monopolista, mas pela vontade do próprio Jesus Cristo.
Por isso São Paulo ensinou São Timóteo: “[A] casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo, a coluna e o fundamento da verdade” (1 Tim. 3:15).
Essa verdade, sempre mantida pela Igreja, foi ensinada inúmeras vezes, como, por exemplo, na Encíclica do Papa Leão XIII, Satis Cognitum—Sobre a Unidade da Igreja (1896):
“Jesus Cristo não instituiu, na verdade, uma Igreja que abrangera várias comunidades semelhantes em natureza, mas em si mesmas distintas, e sem aqueles laços que tornam a Igreja única e indivisível na forma como professamos, no símbolo de nossa fé: ‘Eu creio em uma Igreja’” 4
Uma Igreja “Evangelizada” pelos Pobres
Partindo da premissa de que a Igreja “não tem monopólio da verdade”, MH apresenta a Igreja não como o Mestra da verdade que instrui os povos, mas, pelo contrário, como alguém que aprende com eles e, acima de tudo, com os “marginalizados”. É assim que MH — seguindo os passos de Francis — vê os pobres:
“A insistência de Francisco em uma Igreja sinodal, uma Igreja que ‘caminhe junta’, que busca ler os sinais dos tempos à luz do Evangelho e se deixa evangelizar pelos pobres com quem compartilha história, também se encaixa nessa perspectiva. (n. 42).
Em sua Doutrina Social, a Igreja deve reconhecer que a crise socioeconômica tem uma dimensão ecológica e que “o clamor da terra e o clamor dos pobres” não podem ser separados:
“Na Laudato Si’, Francisco forneceu o primeiro tratamento sistemático significativo da crise ambiental em uma encíclica social, demonstrando que não se trata de uma questão isolada, mas sim do aspecto ecológico da crise socioeconômica contemporânea. Sua proposta de uma ecologia integral combinava o cuidado para nossa casa comum com a opção preferencial pelos pobres, e afirmava fortemente que “o grito da terra e o clamor dos pobres” … não pode ser separado” (n. 43).
A expressão “o grito da terra e o clamor dos pobres”, retirada do Laudato Si (nº 866), é característica da Teologia da Libertação. Ela aparece, por exemplo, no título de um livro de 1995 de Leonardo Boff, ex-frade franciscano e um dos líderes desse movimento: Ecologia, Grito da Terra, Grito dos Pobres. 5
Falar de “grito da terra” é, ou abusar da metáfora, ou expressar um panteísmo ecológico que vê a Terra como um ser vivo, na linha do culto à Pachamama, a Mãe Terra.
“Pecado Estrutural”
Em uma época que perdeu a noção de pecado como ofensa contra Deus, MH tem apenas três referências ao pecado: duas delas (nºs 36, 79) falam das “estruturas do pecado”; outra se refere à Declaração sobre a Dignidade Infinita (2 de abril de 2024, n. 7) e afirma que “[nem] o pecado, fracasso, humilhação ou exclusão pode diminuir o profundo valor de uma vida humana que Deus quis e chamou à existência” (n. 52). As duas primeiras referências não abordam o pecado pessoal, que é a ofensa contra Deus; a outra parece se referir ao pecado pessoal, mas esclarece que não pode “afetar o profundo valor de uma vida humana.” Portanto, o pecado pessoal não teria impacto na vida moral e espiritual do pecador. Isso está alinhado com o tema principal da encíclica, de que o pecado reside em estruturas sociopolíticas, descritas como “estruturas do pecado”.
“Estruturas do Pecado”
Segundo MH, “estruturas do pecado” consistem em “estruturas, mecanismos e sistemas econômicos e culturais que produzem desigualdade quase automaticamente” (nº 79), levando à “marginalização” e “exclusão” dos pobres. Para a MH, a existência dos pobres não se deve a uma ampla gama de circunstâncias, incluindo problemas de saúde, falta de habilidades ou oportunidades, atavismo e muitas outras, mas sim porque eles são “oprimidos”, “marginalizados” e “excluídos”. Isso reflete a perspectiva marxista adotada pela Teologia da Libertação Latino-Americana. 6
Portanto, as “estruturas do pecado” referem-se aos sistemas socioeconômicos responsáveis por essa situação — isto é, segundo a Teologia da Libertação, o capitalismo. Por outro lado, a Teologia da Libertação considera os estados socialistas um paraíso para os pobres, apesar da miséria de países como Cuba. Deve-se notar que MH não menciona o socialismo, embora sua hostilidade ao capitalismo seja inconfundível.
Algumas citações de MH:
“[A]onde as pessoas são marginalizadas, isso deve permitir que o Evangelho julgue aquelas estruturas econômicas e políticas que — como João Paulo II mais tarde nos lembraria — podem se tornar verdadeiras ‘estruturas do pecado'” (n. 36).
Os pobres são os excluídos: “[N]os países ricos surgiam novos tipos de pobreza, assim como formas inéditas de exclusão (n. 40). Além disso, a pobreza é vista como uma nova forma de escravidão: “[Uma] Igreja capaz de ouvir o clamor dos pobres, migrantes e vítimas de novas formas de escravidão” (n. 42).
Algumas mulheres são “duplamente pobres” porque sofrem violência e “exclusão”: “É fato que ‘duplamente pobres são aquelas mulheres que suportam situações de exclusão, maus-tratos e violência, já que frequentemente têm menos capacidade de defender seus direitos'” (n. 57).
MH se opõe ao capitalismo
Comentaristas notaram sua aversão ao sistema capitalista e sua simpatia pelo socialismo ou social-democracia.
Até mesmo um liberal como o Pe. James Martin, S.J., escreveu com simpatia:
“A magnífica nova encíclica do Papa Leão XIV, ‘Magnifica Humanitas’, é a crítica católica mais convincente ao capitalismo que já li. O Papa Leão faz isso com traços seguros, habilidosos e lúcidos”. 7
No entanto, o canonista Pe. Gerald Murray, que está no extremo oposto do espectro da Igreja americana em relação ao Pe. Martin, considera MH não apenas como anticapitalista, mas também explicitamente socialista.
“[A] visão de mundo transmitida aqui, e no geral a impressão que tenho, é o que Bob [Robert Royal] chamou de ‘socialismo suave’. Existe esse tema subjacente não declarado de que uma economia regulada com supremacia governamental é o único meio para produzir harmonia social e paz”. 8
A Teoria da Guerra Justa “Agora está ultrapassada”?
Talvez uma das afirmações de MH que mais tenha surpreendido e causado perplexidade foi a afirmação de a teoria clássica da Guerra Justa “agora está ultrapassada”:
“Hoje, mais do que nunca, sem prejuízo ao direito à legítima defesa no sentido mais estrito, é importante reafirmar que a teoria da ‘guerra justa’, que muitas vezes foi usada para justificar qualquer tipo de guerra, está agora ultrapassada” (nº 192).
O que quer dizer a expressão “a teoria da ‘guerra justa’ … agora está ultrapassada”? O canonista Padre Gerald Murray comenta:
“Mas o que isso significa [ultrapassado] no âmbito moral? A verdade de uma proposição moral não depende do dia do ano civil em que ela foi proposta. Ela é derivada de princípios da lei natural e da revelação. E isso não é pura teoria, abstrata.
“É assim que as pessoas vivem. Dizer que está desatualizada, infelizmente, é uma forma indireta de dizer que ela é má. A teoria da guerra justa é má. Por quê? Porque as pessoas usam isso para lutar guerras.
“Toda guerra tem um lado bom e um mau. O lado mau é daquele que invade seu país. Putin invadiu a Ucrânia. Isso é mau. Os ucranianos reagiram e estão defendendo sua nação. Isso é bom”. 9
Dizer que a teoria da Guerra Justa está ultrapassada só faz sentido se adotarmos a visão historicista e evolucionista de que a verdade muda com o fluxo da história e as mudanças culturais. Isso está implícito em MH e foi claramente defendido no documento preliminar número 9 do Sínodo. 10
Doutrina Tradicional sobre a Guerra Justa
A doutrina da Guerra Justa tem origem em Santo Agostinho de Hipona (354–430), que a baseou nos Evangelhos e na Lei Natural. Foi ainda mais desenvolvida por São Tomás de Aquino (1225–1274), o Doutor Angélico, assim como por São Bernardo de Claraval (1090–1153) e pelos proeminentes doutores da Contra-Reforma (séculos XVI–XVII), particularmente Francisco de Vitoria, O.P. (1485–1546), Francisco Suárez, S.J. (1548–1617) e São Roberto Belarmino, S.J. (1542–1621). O Magistério a aceitou e a promoveu por meio de documentos oficiais e aplicações práticas em situações do mundo real. 11
Não importa como as circunstâncias tenham mudado, e apesar do crescente poder destrutivo das armas, os princípios que fundamentam a Teoria da Guerra Justa, baseada nas Escrituras e na lei Natural, permanecem verdadeiros e não podem ser abandonados. Eles devem ser aplicados com a devida cautela, mas de forma realista, como o Papa Pio XII explica nesta mensagem de 1953:
“A comunidade das nações deve enfrentar criminosos sem consciência. Eles não têm medo de desencadear uma guerra total para alcançar seus planos ambiciosos. Portanto, se outras nações desejam proteger a vida e a propriedade de seus cidadãos e conter criminosos internacionais, devem se preparar para o dia em que terão que se defender. Esse direito à defesa não pode ser negado, nem hoje, a nenhum Estado.” 12
Além dos bens naturais—tanto materiais quanto morais—há sobretudo os bens sobrenaturais, como a Fé, valem mais do que a própria vida.
Portanto, quando o objetivo sobrenatural último do homem está em jogo, a defesa da vida humana não pode ser colocada acima desse bem supremo. Judas Macabeu expressou essa verdade em sua famosa frase: “É melhor morrermos em batalha do que testemunharmos a ruína de nossa nação e nosso santuário” (1 Mac. 3:59). E o Salvador Divino foi categórico: “De que adianta um homem se ele conquistar o mundo inteiro e sofrer a perda de sua alma? Ou o que um homem deve dar em troca de sua alma?” (Marcos 8:36–37).
MH foca mais no humanismo do que no fim eterno e sobrenatural do homem. A encíclica é uma mistura tão confusa de teorias, fatos, comentários, interpretações e citações que parece ser obra de um grupo heterogêneo e mal coordenado de ghostwriters, carecendo de harmonização cuidadosa e editoração.
Nenhum de seus inúmeros parágrafos e citações intermináveis demonstra preocupação com a glória de Deus e a salvação das almas, o propósito supremo da Igreja de Cristo, da qual o Papa é o Vigário na Terra.
Notas finais:
1. Roberto de Mattei, “Magnifica humanitas”: O Problema Metafísico Subjacente, “: “Magnifica humanitas”: O Problema Metafísico Subjacente — por Roberto de Mattei | Corrispondenza romana, 1º de junho de 2026 (Nossa tradução do italiano original. Ênfase adicionada).
2. Stefano Fontana, “Magnifica humanitas, mil leituras e um problema de linguagem.” At https://lanuovabq.it/it/magnifica-humanitas-mille-letture-e-un-problema-di-linguaggio (Nossa tradução do italiano original. Ênfase adicionada).
3. Discurso aos Membros da Fundação “Centesimus Annus Pro Pontifice” (17 de maio de 2025): AAS 117 (2025), 696.
4. Leão XIII, Encíclica Satis Cognitum – Sobre a Unidade da Igreja (1896). Em https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061896_satis-cognitum.html, n. 4.
5. Leonardo Boff, Dignitas Terrae – Ecologia, o Grito da Terra, o Grito dos Pobres (Editora Atica, São Paulo: 1995).
6. Cf. Luiz Sérgio Solimeo, “Teologia da Libertação: Uma Ferramenta de Subversão” 26 de julho de 2012. Em https://www.tfp.org/liberation-theology-a-tool-of-subversion/ e Luiz Sérgio Solimeo, “‘Reabilitação’ da Teologia da Libertação?” 10 de setembro de 2013. Às https://www.tfp.org/rehabilitation-of-liberation-theology/
7. James Martin, S.J., “Um padre capitalista lê ‘Magnifica Humanitas'”, em América, 25 de maio de 2026, https://www.americamagazine.org/faith-and-reason/2026/05/25/a-capitalist-priest-reads-magnifica-humanitas/
8. Pe. Gerald Murray sobre a 1ª Encíclica do Papa Leão | Equipe Orante, Transcrição, 0:35–52 segundos https://www.youtube.com/watch?v=hxoyCG2tGxE
9. Raymond Arroyo, Is Just War Theory Outdated? Pope Leo’s First Encyclical | Prayerful Posse Clip, https://www.youtube.com/watch?v=e7uKRsRkV1o
6/10/2026
10. Luiz Sérgio Solimeo, “O Relatório 9 do Grupo de Estudo do Sínodo sobre Sinodalidade Favorece o Pecado Homossexual,” 6 de junho de 2026. https://www.tfp.org/the-synod-on-synodalitys-study-group-9-report-favors-homosexual-sin/
11. Veja: Carta de Agostinho a Marcelino, Cap. III, n. 15.; T. Ortolan, Guerre, Dictionnaire de Théologie Catholique”, Paris, Letouzé et Ané: 1947, tome sixième, 2ème partie, cols. 1899-1959); Macksey, Charles. “Guerra.” A Enciclopédia Católica. Vol. 15. Nova York: Robert Appleton Company, 1912. https://www.newadvent.org/cathen/15546c.htm. Heinrich A. Rommen, LL.D, O Estado no Pensamento Católico – Um Tratado de Filosofia Política (Herder, St. Louis, 1945).
12. Papa Pio XII, “Per il VI Congresso Internazionale di Diritto Penale,” em Discorsi e Radiomessaggi, Vol. XV, 1969, 340 (nossa tradução do original francês e nossa ênfase).
